A polaridade política no Brasil e a sombra nacional

I. Introdução

     Percebo a nação brasileira, na atualidade, antes de tudo, como polarizada essencialmente entre duas funções psíquicas principais: sentimento e pensamento. Seria, de modo geral, a condição inconsciente de identificação unilateral com uma dessas funções o que faz com que grandes grupos de pessoas se voltem para certos ideais ou para suas divergentes. Essa contradição se agrava ainda mais na população devido aos interesses das cúpulas governamentais empossadas e as destituídas se voltarem direta e basicamente para fora: as pessoas e as coisas. Assim, as ações em geral se orientam pelas influências recebidas das pessoas e das coisas, caracterizando a atitude extrovertida no agir e no lidar. Então, o embate principal da polarização ativa no Brasil deriva de como se relacionar com as pessoas e as coisas exteriormente. Um pouco de reflexão introvertida, como a proposta pela psicologia junguiana, traria um pouco mais de "tempero" a essa discrepância. É o que se propõe neste texto. Se o leitor não possui familiaridade com os tipos psicológicos de Jung, remeto-o aos textos "A verdadeira atitude científica" e "A ampliação da consciência humana", que poderão informá-lo melhor.
     Consideremos a nação brasileira como um indivíduo e sua psique. O governo, o poder executivo, representaria o eu; as instituições que o apoiam, o legislativo e o judiciário, fariam parte de sistemas regulatórios dos processos conscientes dentro da personalidade nacional, e que, ainda assim, comporta também certos setores inconscientes porque mais desconsiderados. Assim, podem representar, por exemplo, funções psíquicas menos conscientes, auxiliares ou até antagônicas ao executivo. Os diversos partidos excluídos do executivo personificariam os vários complexos nacionais, cujas expressões seriam mais ou menos inconscientes (individualmente, equivaleriam aos complexos autônomos). Na dinâmica psíquica da nação, existe uma movimentação dos partidos/complexos do inconsciente para a consciência com o passar dos anos. Esses partidos podem incorrer nas seguintes possibilidades em relação ao ego/governo: identificação, repressão ou percepção consciente de suas personificações.

II. A repressão de partidos e facções divergentes
     A identificação ocorre quando o partido se apossa do ego, e este se identifica com ele. O presidente do partido do governo, e este como um todo, por exemplo, confunde o cargo e os papéis que ocupa e o exerce de forma pessoal, desconsiderando a impessoalidade do cargo. Disso pode advir, dentre outras possibilidades, a corrupção.
     A repressão de partidos pelo ego/governo ocorre quando partidos de valores e ideias opostos não aceitam a existência de contradições em relação a si. Então, o governo nem toma consciência dos conteúdos desses partidos, ignorando-os simplesmente porque são diferentes dos seus. Na repressão pode ocorrer uma espécie de estagnação, dependendo se essa repressão for mais ou menos forte. Com a rejeição absoluta desses partidos considerados "inferiores", a tendência é não ocorrerem mudanças; por conseguinte, forma-se uma tendência à resistência irracional ao governo instituído, reflexo da atitude autoritária do ego/Governo. Exemplo desse ciclo pode ser encontrado durante a fase da ditadura/Governo Militar, onde haviam censuras constantes às expressões de oposições às ações e ideais do governo vigente. As modalidades expressivas e artísticas do povo e dos artistas, que pontuam esse momento, podem ser consideradas como fantasias, sonhos e sintomas que ocorrem comumente no âmbito individual. Visam compensar e corrigir a atitude unilateral da instância consciente. 

Transposição do esquema psíquico junguiano para a nação brasileira.

     Na medida em que um partido tradicional permanece no governo, isso equivale a uma atitude de longa data que insiste em continuar. Nada muda. Os partidos e os rebeldes ao governo ficam no "inconsciente", fora da consciência, e, por isso conservam-se infantis, primitivos e desvalorizados. Ao assumir o governo, podem expressar traços dessas características. Exemplos disso é o modo como o governo, apesar de haver revitalizado a condição dos mais pobres, tratou os instrumentos de que se utiliza o Estado: a corrupção, a pretensão de que se poderia esbanjar dinheiro em programas sociais sem um limite mais real - talvez por se identificar de maneira pessoal ao governo. Desde que não houve preocupação com limites econômicos, a ponto de provocar uma crise posterior, com consequência para esses mesmos pobres, reitero o uso da palavra "esbanjar". O governo de então "esbanjou" dinheiro sim, pois não fez uma aplicação responsável, sem o que não estaríamos na crise atual.
     Se alguma parte dos "poderes" do eu, devido à rigidez deste, também fica longo tempo reprimida, acaba por manter-se subdesenvolvida e ingênua. Na medida em que são violentamente reprimidos, acabam conspirando para tornarem-se novamente visíveis e considerados parte do todo. À medida que o tempo passa, o tradicional governo se desgasta, pois não pode oferecer nada novo, já que realiza o que sabe, mas que é, ainda assim, insuficiente para abranger e praticar justiça ao todo. Produzir algo diferente é adotar a perspectiva oposta, que é considerada inimiga ou diabólica. Aliás, o novo sempre é diabólico, já que sua implantação requer um rebuliço no que é percebido como "normal": tudo vira um caos até que a ordem relativa ao novo se estruture e acomode a todos. Ao longo da história, isso ocorreu com várias inovações que quebraram antigos costumes: o rock, a ciência sobre a religião, seitas modernas, uma nova moda, um costume recente, etc.

III. O irromper da sombra e o desgaste do espírito conservador
     Ora, se a consciência mais tradicional se desgasta, os aspectos sombrios ganham energia para novos impulsos. Estes podem se manifestar de maneira cada vez mais ampla com o tempo, obtendo o apoio de todo o "inconsciente", já que o representa enquanto elemento sombrio. Se esse partido consegue assumir o eu consciente, conseguirá alguma inovação, na medida em que essa "assunção do eu" não for tão somente uma mera identificação. Quando me identifico com minha sombra, não penso no quanto estou diferente, mas excito-me com as novas atitudes que tomo, sem pensar nos valores tradicionais que me ocupavam outrora. É como se fosse tomado por uma paixão. Porém, infelizmente, esse fogo acaba um dia, e aí vou pensar no quanto fiz besteira em nome de uma chama provisória. Ao identificar-me com esses aspectos sombrios, não penso nas minhas outras partes que reprimi, tornei inconscientes. Estas já não me integram mais, só o novo. Porém, mal me dou conta de que nenhum elemento psíquico me pertence, mas sim à totalidade, que está muito além desse miserável e pequenino eu. Penso que foi mais ou menos isso que ocorreu com o PT.

     Ao se identificar - "Eu sou o governo", "Eu sou o povo", "Eu sou as instituições" - tomou mais do que pertencia a si. Pensou-se maior do que sua verdadeira medida. Inflacionou-se. Outro sintoma dessa inflação é a pretensão de atuar como ditadura, uma espécie de grande rigidez da consciência, uma intensa cisão psíquica, o que configurou, por exemplo, na intenção de censurar ou limitar a imprensa. O louvor do poder pelo poder acabou por degenerar em corrupção, já que não ocorreu uma distribuição equilibrada de recursos à consciência, aos instintos e arquétipos, mas sua usurpação pelo complexo-PT com que o eu/Governo de então era identificado. Essa luta pelo poder parece ocultar uma espécie de medo de ser novamente relegado ao esquecimento, de ser desvalorizado e humilhado. Entretanto, o que ocorre com um balão inflado, com o tempo? Naturalmente, ele murcha até adotar a exata dimensão do seu ser real. Como partido que nunca teve o aval da psíquica nação, ao assumir, adotou posturas infantis e ações primitivas, inadequadas, ocorrência idêntica à inflação no contexto de um indivíduo. Alguns petistas, em um momento de lucidez, ousaram afirmar que, como nunca governou, "quem nunca comeu melado, quando come, se lambuza". E este é o ponto exato: não saber como se comportar adequadamente na direção da nação. Outros, delirados com o partido, não levam em consideração os demais, adotando um procedimento unilateral, tomando a parte pelo todo.
     Outro ponto a ser levado em consideração está no modo como os partidos são conduzidos por suas lideranças. Em geral, tornaram-se um fim em si mesmos, ao invés de servirem às expectativas da população. O grupo que representa o povo passou a representar-se a si mesmo, para si mesmo. Na psique do indivíduo, a sombra - um lado da personalidade que engloba tudo o que o ego não quer ser e que rejeita, negando fazer parte de si - pode se manifestar como exprimindo a personalidade como um todo, já que, trazendo o que falta, a completa. Talvez este tenha sido um dos fatores propiciaram identificação do PT com os cargos públicos. Como sombra emergente, julgou-se como refletindo a totalidade, o todo, e não somente uma pequena parcela do conjunto. Os partidos afastados da liderança/consciência, como reação de resistência, para compensar, adotaram procedimento semelhante.

     Assim, não penso que o PT ou qualquer outro partido deva ser banido ou destruído, pura e simplesmente. Fazer isso é tornar suas expressões mais sombrias, é mandá-las de novo ao "inconsciente", de onde um dia há de voltar, talvez mais rude do que antes, talvez até na forma de um novo partido ou quem sabe assumindo um já existente. Querendo ou não, ele representa parcela significativa do povo brasileiro, seus costumes, suas atitudes. Odiá-lo é, em uma perspectiva mais profunda, odiar a própria sombra que ora se projeta sobre o partido. Agora é momento de reflexão, de "baixar a bola" e se julgar com isenção, com mais maturidade, seja pelo PT, seja por cada cidadão brasileiro. O reconhecimento da culpa trará mais maturidade para que, mais adiante, quem sabe possa elevar-se novamente a uma posição dirigente, com menos presunção e mais equilíbrio. O maior mal da política é não saber administrar o poder, seu principal instrumento. Este deve servir ao povo, à nação, à totalidade, não a uma parte, a um partido.

IV. O governo e o perfil psicológico de Lula
     Por 16 anos o ego/Governo foi representado, principalmente na primeira metade, pelo seu líder máximo, Lula, que trouxe à tona os valores da função sentimento. Esta é uma função mais pessoal, que usa da misericórdia, do relacionamento e da liderança amigável, afetiva, que é parte constituinte da consciência do Si-mesmo brasileiro, característico desse povo. Se Lula conseguiu com que seu partido permanecesse no poder por vários anos, isso se deve à identidade entre sua função principal - sentimento - e à importância geral que o povo brasileiro dá ao sentimento. Lula possui uma grande capacidade de inteligência emocional, e esta compensou e muito a deficiência intelectual que é alardeada por seus opositores. Zacharias (1995, p. 111s) diria que os tipos sentimentais contribuem para a comunidade através do seu apoio leal às boas obras e aqueles movimentos considerados bons pela comunidade, a respeito dos quais sentem que sejam corretos e que podem servir efetivamente. Daí a atenção voltada às minorias. Os tipos sentimentais são mais fortes em contato social do que em habilidades de execução; por isso, se Lula ainda fez muito pelo povo, isso se deve muito à sua assessoria, que é essencial em qualquer governo e que não o desabona em nada seu desempenho.
     Porém, o funcionamento psicológico de Lula ao nível do sentimento, por mais que seja empático à população mais pobre, mais social, e preocupado com a imagem pública (que em psicologia chamamos de "persona"), o que colabora muito para seu carisma, acaba pecando pelo caráter mais pessoal de sua abordagem. A função sentimento, ao contrário da função pensamento, tende a perceber as coisas de uma maneira mais pessoal, mais próxima das pessoas, das situações e das coisas. E talvez esse fato, aliado à carência de desenvolvimento de mais funções, que poderiam ajudá-lo a aguçar sua percepção consciente da realidade, possa ter levado o então presidente Lula a se identificar com o cargo, compreendê-lo como uma ocupação pessoal, e não um cargo público, pertencente ao Estado. Digno de nota, por demonstrar esse caso, é o fato de vinte e um objetos de posse de Lula, guardados em cofre no Branco do Brasil, terem sido apreendidos e reincorporados ao patrimônio da União: eram objetos recebidos pelo ex-presidente de chefes de estados e outras autoridades quando ocupava a Presidência - medalhas, canetas, insígnias e arte sacra (GIMENES e VIANNA, 2017). Como o ex-Presidente possui a função sentimento altamente desenvolvida, sua função inferior, menos desenvolvida, é a intelectual, pensamento. Assim, Lula tenderia a se encontrar em desvantagem em tudo o que se relaciona a essa função, que permaneceu no inconsciente, subempregada na maioria das vezes, tornando-se primitiva. Somando-se isso ao fato de não ter sido favorecido com maior grau de instrução, aqueles que se opõem a ele e ao seu partido, o acabam criticando nesse fator. Talvez se tivesse avançado mais nos estudos escolares, sua função pensamento o tivesse ajudado a separar mais o que é pessoal da coisa pública.

Fonte: adaptado de Zacharias (1995)

V. O governo e o tipo psicológico de Bolsonaro
     Já Bolsonaro é um expoente da função pensamento, mais impessoal - daí não se voltar tanto para as minorias, mas se ater mais ao geral, usar da justiça da lógica, mais isenta às emoções. Os tipos pensamento, se forçados a escolher entre dizer a verdade nua e crua ou dizê-la de forma indireta, preferem a primeira alternativa. Têm a tendência de questionar as conclusões dos outros, com propensão a achar que os outros estão errados. Isso é muito explícito no presidente, pois ele não mede suas palavras, o que denota uma ingenuidade com relação ao seu sentimento que, se fosse levado em consideração, serviria de alerta da inadequação das sentenças empregadas, que ferem o afeto. A função sentimento no Presidente, assim, encontra-se no inconsciente, é psicologicamente considerada "inferior", uma vez que foi pouco empregada de forma consciente ao longo de sua vida, apresentando um subdesenvolvimento psíquico. Isso ocorre em geral com todos os que possuem a função pensamento mais avançada que as demais, e não é, de modo algum, exclusivo do Presidente. Os tipos pensamento são também mais fortes em habilidades de execução do que em contato social; se o Brasil necessita de ações efetivas no combate à corrupção e ao suporte em relação à disciplina e às regras, este momento é chegado. O tipo pensamento contribui para a comunidade pelo seu criticismo intelectual presente em seus hábitos, costumes e crenças, expondo os pontos errados, solucionando problemas e dando suporte à ciência e à pesquisa para o aumento do conhecimento da compreensão humana (ZACHARIAS, 1995, p. 111s). Acredito que o apoio à ciência e à pesquisa será aos poucos retomado no governo Bolsonaro, e que foi temporariamente suspenso para exame apurado.

     Como Bolsonaro é um capitão do Exército, é propício levantar a pesquisa que Zacharias (1995) fez na PM de São Paulo. O autor citado, em sua obra “Tipos psicológicos junguianos e escolha profissional – Uma investigação com policiais militares da cidade de São Paulo”, através da aplicação do M.B.T.I. (The Myers-Briggs Type Indicator – Indicador Tipológico Myers-Briggs), conseguiu realizar comparações da PM paulista com instituições de outros países, por meio dos tipos psicológicos junguianos. Por meio de uma pesquisa sobre a auto-imagem do policial, ele construiu um perfil geral dos seus principais valores e atitudes, que incluem: disciplina e cumprimento de regulamentos, leis e regras (função pensamento), além de submissão à hierarquia e à autoridade (função sensação). Os valores menos importantes estão relacionados com o relacionamento interpessoal (função sentimento) e a busca de novas idéias (função intuição).
     O autor concluiu que o tipo ISTJ (tipo sensação introvertido, função pensamento como auxiliar) era bastante adequado, e que a disciplina e a hierarquia - também pilares do Exército, era bem assimilado por ele. A atitude de introversão lhe confere a qualidade concentração, no sentido de não levar em conta o que lhe ocorre à sua volta. Assim, é mais garantido que a ordem seja cumprida, não importando as condições em torno do sujeito, como requerido. O perfil psicológico do policial resume-se a aceitar e cumprir ordens e regras, obedecer à hierarquia, viver em um ambiente organizado, ser conservador e defensor da ordem em vigor, com o prejuízo de mudanças percebidas como ameaçadoras, cumprir o dever sem dar atenção ao meio externo, perceber o mundo por meio da lógica (pensamento) e do realismo (sensação), desprezando os valores pessoais (sentimento) e idéias inovadoras (intuição).

Esquema aproximado do estado psíquico coletivo segundo a tipologia junguiana 

     Portanto, quando se fala em instituições, está-se falando da influência da coletividade sobre os indivíduos, assim como da exigência de determinadas funções em detrimento de outras. Valorizando o tipo sensação aliado ao pensamento, consegue-se um militar apegado às tradições e que dificilmente aceita mudanças na rotina, o que pode ocasionar uma falta de desenvolvimento ou progressões no âmbito geral, uma vez que estas advém com as transformações. Porém, o que o povo clamou nas últimas eleições é uma volta justamente de antigos costumes que denotam respeito e dignidade sociais, em oposição ao individual, além da observância de preceitos. Isso não quer dizer que esse tipo seja isento de corrupção; apenas que esta pode ocorrer de maneiras diferentes como, por exemplo, usando-se da racionalização, isto é, o uso fantasioso da função pensante, de forma a ceder a objetivos distorcidos sob a camuflagem aparente de uma racionalidade. Com Bolsonaro, espera-se de seu tipo psicológico, no mínimo, a não identificação com o cargo, o que ocorreu em geral com os membros do PT eleitos/nomeados para o governo. E isso é improvável, como exposto aqui.

VI. Existe a possibilidade de um governo ideal?
     É preciso deixar claro que não existe um perfil psicológico ideal para ocupar a presidência de um país. Talvez o ideal fosse que no mínimo quatro pessoas extrovertidas e quatro introvertidas, de funções diferentes, exercessem essa função conjuntamente, aplicando cada ponto de vista a cada matéria em questão. Mas temo que isso seja impossível ou inaplicável, do modo como a função do executivo se configura atualmente. Essa forma, porém, tende a respeitar muito mais a totalidade de pontos de vista do que o formato atual, concentrado apenas em um indivíduo.
     Dentro da comparação já proposta neste texto, outra forma de relação ego/Governo com os partidos seria a percepção consciente das representações ou expressões dos partidos inconscientes, que configuraria uma aceitação relativa da presença da imagem desses partidos na consciência coletiva do governo. Isto ajudaria a configurar uma atitude inclusiva e não polarizada do governo e da nação como um todo. Essa fase é o primeiro passo para uma maior integração psíquica nacional como um todo. Com certeza, se estabelecida pelo menos inicialmente, o país se encontraria num estágio mais adaptado econômica e socialmente.
     A Constituição Brasileira e as leis que derivam dela e a regulam representam a função pensamento como parte da totalidade do Si-mesmo nacional. Faz parte do sistema regulatório da nação psíquica. Assim, ela prevê ciclos temporários de assunção de complexos ao ego/Governo. Essa circulação é extremamente benéfica ao equilíbrio e adaptação da nação ao mundo e a si mesma, inerente ao seu povo. E esses ciclos, os maiores e os menores, ocorrem também no indivíduo, principalmente quando se pensa nas duas metades da vida: a primeira, voltada à adaptação mundana, mais extrovertida, e a segunda, direcionada à transformação espiritual, mais introvertida, que mira a morte. Se esse é um ciclo individual instintivo, que ocorre habitualmente, por que não deveriam ocorrer em uma nação, ou ao nível mundial, uma vez que aí se trata de uma coletividade de indivíduos? Portanto, por mais que se resista a um ponto de vista justamente por representar o oposto de um ideal, que seja de humanidade ou qualquer outro, se deveria antes questionar a própria postura rígida e obstinada ao novo estágio, que faz parte de um sistema de autorregulação orgânico e humano, que ultrapassa percepções particulares e estreitas. Isso apesar desse sistema de autorregulação localizar-se no mundo exterior, lá fora.

     Mas será que o que ocorre exteriormente está tão assim isolado da nossa psique? Será que os mecanismos que operam lá fora são muito diferentes daqueles que acontecem interiormente? Penso que não. E isso tem fortes implicações sobre o tipo de resistência que muitos psicólogos, políticos, militares, civis ou outros profissionais, aplicam sobre o governo ou sobre a oposição. A oposição política pode ser qualquer coisa, menos cega, no sentido de se opor só para contradizer, só para resistir, pois isso caracteriza uma postura totalmente inconsciente e não lúcida. A tendência é o Governo acirrar ainda mais o confronto, depreciando essa postura e obtendo o favor da massa. Nesse sentido, o ego/Governo seria fortalecido, a sombra (partidos de oposição) seria empurrada mais ainda para a obscuridade, e nenhum avanço maior no sentido do equilíbrio ocorreria por um tempo.
     Antes de tudo, a polarização política no Brasil é caracterizada primordialmente pelo embate da função sentimento com a função pensamento, pela postura de misericórdia versus justiça. Por um longo tempo, a primeira atitude predominou e estabeleceu um novo paradigma na forma de governar, que acabou se corrompendo. A corrupção é como uma neurose no âmbito político. Grande parcela da população escolheu separar, analisar e diferenciar esse modo corrupto de proceder por meio da "espada" do pensar. E isso fere, como já mencionado, o sentimento, na medida em que é uma prática fria e impessoal. No entanto, o pêndulo da compensação foi requisitado para contrabalançá-lo. Também é necessário, tem o seu papel e pode contribuir com o processo.

OBSERVAÇÕES

     A comparação que faço aqui é aproximativa e limitada. A análise dos grupos e instituições não se estende aos indivíduos que os compõem, pois a atitude destes é muito variável e pode até se opor inteiramente ao próprio grupo. A associação dos conceitos psicológicos com partidos não tem fim depreciativo, pois quaisquer dos primeiros representam sempre figuras essenciais e muito importantes à psique coletiva. Nesse sentido, agradeceria qualquer contribuição que eu pudesse acrescentar a este texto que o enriquecesse ou o ajudasse a compreender mais o contexto atual do nosso país, o que seria feito com a devida citação de autoria.
     A transposição que foi efetuada aqui entre os processos psíquicos e os políticos pode parecer mecânica e simplista, talvez porque pensemos que as pessoas, animais e coisas materiais "lá fora", vistas e apalpadas, sejam muito diferentes dos elementos psíquicos, estes sim, dinâmicos e de aparência muito mais "orgânica". Talvez tenhamos essa impressão por não percebermos a teia invisível que conecta a tudo e a todos externa e internamente. Não nos damos conta do "efeito borboleta", de como a batida de asas de uma borboleta pode desencadear, em seus vínculos inicialmente sutis, estragos como a passagem de um tufão. Portanto, o que me acontece a partir de fora, neste momento, neste lugar, está profundamente conectado interiormente comigo, com a minha pessoa, minhas ações, meus pensamentos. O que faço reflete em meu país e vice-versa.

REFERÊNCIAS CONSULTADAS

GIMENES, Erick; VIANNA, José. Moro determina que presentes recebidos por Lula enquanto presidente voltem ao patrimônio federal. G1. Curitiba/PR. 28/04/2017. Paraná - RPC. Disponível em: . Acesso em 25 nov. 2019.

JUNG, Carl G. Tipos psicológicos. 1. ed. Petrópolis: Vozes, 1991e. v. VI.

ZACHARIAS, José Jorge de Morais. Tipos psicológicos junguianos e escolha profissional: uma investigação com policiais militares da cidade de São Paulo. São Paulo: Vetor, 1995.

(Leia mais a respeito: "As raízes psicológicas da homofobia", "Extinção ou renovação de valores?",

"A previsão de fatos, contextos e ideias irracionais", "A crise e o espírito do tempo no Brasil de hoje")

Como integrar o seu dragão

INTRODUÇÃO

Soluço e Banguela, seu dragão Fúria da Noite

 “Como treinar o seu dragão” (CTSD) é um filme interessante não somente porque expressa o desenvolvimento da personalidade na adolescência, mas também o confronto com partes inferiores da psique, manifesto como evolução da consciência, do impulso de ser quem se é, o processo de individuação. No título do filme “Como treinar O SEU dragão”, os artigos definido e possessivo “o seu” parecem também apontar simbolicamente para algo íntimo, pessoal. No entanto, o “treino” aludido não descreve perfeitamente o que Soluço faz com o seu dragão, pois ele mais o conquista do que o treina. Basta ver como Banguela retribui as iscas do amigo regurgitando partes delas para sua refeição. O mesmo ocorre com o desenvolvimento da personalidade, pois é preciso se compreender que a maturidade é um processo contínuo, ininterrupto, e envolve muito mais que o acúmulo mecânico de conhecimento, mas uma transformação orgânica da psique.

 O BULLYING DE SOLUÇO

Esquema consciente/inconsciente

 A vida de Soluço é permeada pelo desprezo alheio e, por conseguinte, pela autorejeição. Devido ao filho não praticar o que é aceito como certo sem reservas pelo seu povo, Estóico e outros personagens o rejeitam e o consideram um fraco, um bizonho e um desajeitado. Soluço se sente tão deslocado quanto o cisne no conto do Patinho Feio, de Hans Christian Andersen. Ele se sente um cisne em um país de patos. Alguns diálogos deixam isso bastante explícito. Bocão diz mais ou menos assim: “Se quiser sair para matar dragões, você precisa parar de ser você todo”. Por ser explicitamente tão dividido, e ser consciente disso, é que Soluço faz as coisas de maneira tão desajeitada, desastrada. Seu corpo e sua mente não são conectados. Ele mesmo se sabota a todo momento.

 Talvez por esse motivo seu nome seja “Soluço”. No Aurélio, soluço é um reflexo em que ocorre uma contração involuntária do diafragma, um espasmo que produz o início da inspiração do ar, o qual é detido subitamente pelo fechamento da glote, com a produção de ruído próprio. Isto é, soluço é uma interrupção, pela glote, de um espasmo de respiração. E o filho de Estóico parece se interromper de todas as maneiras, para agradar a todos. É um soluço ambulante, detendo o fluir da própria vida, interrompendo sua “inspiração”, seu interesse genuíno.

 De início, ele aceita o discurso do amigo Bocão e do pai, inclusive o bullying dos colegas, mas acaba percebendo que não leva jeito para caçador de dragões. Estóico, ao mesmo tempo que quer ver no filho um grande matador de dragões, o superprotege, não o expondo aos bichos. Tudo leva a crer que isso se deve ao primeiro contato de Soluço, ainda bebê, com um dragão que ele crê ter matado sua esposa, mas que, na verdade, depois se tornou aliado dela (CTSD 2).

Colegas debochando de Soluço

 Além disso, ele parece ser muito consciente de sua situação insustentável e das consequências para si mesmo. Quando Bocão diz que Soluço tem de deixar de ser ele todo, responde: “O senhor está jogando um jogo muito perigoso querendo manter toda a minha 'virgindade' máscula reprimida”. Ele pode parecer estar fazendo uma brincadeira irônica, mas está afirmando uma verdade psicológica fundamental. Porém, o que ele quer dizer com “virgindade máscula reprimida”? Virgindade máscula talvez porque não tinha ainda “deflorado” sua masculinidade, expressando-a, expondo-a da maneira como queria, ousando de acordo com seu ser. É um adolescente, um macho da espécie, mas parece não ter levado uma infância comum, subindo árvores, brincando com a exposição aos perigos comuns e afins à idade. Seu “eu” ainda era virgem no sentido de não ser ativo, de não ousar fazer, de não tentar ir “contra a corrente”. Não tinha iniciativa, pois esta deriva do interesse genuíno por determinada atividade. Não estava afim de ser o viking que seu pai queria que ele fosse.

 Segundo algumas pesquisas, os alunos que são exclusivamente vítimas de bullying (pois existem vítimas que também praticam bullying) costumam ter mães supreprotetoras, atenção infantilizada da família e serem considerados “bodes expiatórios”. Eles se apresentam à sociedade (persona) como pouco sociáveis, inseguros, passivos, retraídos, possuem poucos amigos, baixa autoestima, têm pouca expectativa de adaptação ao grupo e não sabem reagir de forma a cessar o bullying (LOPES NETO, 2005, p. S167-168; BANDEIRA e HUTZ, 2010, p. 132-133; e WILLIAMS e PINHEIRO, 2009, p. 1013). É surpreendente como toda essa descrição se encaixa de forma perfeita em Soluço. No início, ele é realmente o bode expiatório local, isto é, ele carrega os pecados ou defeitos de todos, e tem de arcar com isso.

 Ainda, de acordo com os mesmos estudos, os agressores de bullying costumam criticar na vítima o seu corpo, tamanho e desenvolvimento físico. O corpo frequentemente porta o lado sombrio do eu, e é muito sujeito a carregar as projeções alheias, pois produz elementos incômodos que não podem sequer ser citados em muitas ocasiões. O corpo representa algo do qual todo mundo quer naturalmente se livrar (JUNG, 2008, §40). Soluço é muito franzino e fraco, de constituição física quase, senão totalmente, oposta à do pai, de Bocão e dos colegas. Seu corpo com certeza representa tudo o que eles não querem ser e rejeitam em si mesmos.

 A persona do agressor de bullying é diametralmente oposta à da vítima e vice-versa, e representa o lado sombrio desta. O primeiro reprime em si as características de insegurança, inadaptação, pouca sociabilidade, baixa autoestima, passividade, timidez, etc., e as projeta violentamente sobre a vítima, pois a projeção ajuda a obter um retorno positivo das pessoas presentes, quando estas também não concordam em aceitar aspectos sombrios (ZWEIG e ABRAMS, 1994, p. 70). Aquele que projeta, no caso, tanto Soluço quanto os habitantes de sua aldeia, são incapazes de diferenciar a outra pessoa dos próprios complexos, separar fato e fantasia, perceber onde termina a própria personalidade e começa a do outro. Soluço não percebe o quanto pode ser ousado, forte e revolucionário se seguir seu próprio coração, seus instintos, e, por isso, fazer dar certo. Todo mundo é bom no que faz, menos ele. De início, projeta seu próprio potencial nas outras pessoas. Estas, por outro lado, não admitem outra realidade além da rotina a que estão acostumadas. O paradigma em vigor é: “mate, elimine os dragões porque eles são maus, caso contrário matarão vocês”. Sua sombra é o anseio arquetípico do bode expiatório, de ter alguém para culpar e atacar para poder se justificar e se absolver (WHITMONT, 2002, p. 145-146).

 O INDIVÍDUO, A SOCIEDADE E O INCONSCIENTE

 Berk, a cidade dos vikings, possui uma cultura radicalmente patriarcal, sem nenhum espaço para o feminino. As poucas mulheres que aparecem, as adolescentes colegas de Soluço, têm modos masculinos e agressivos. Em um dos diálogos de Estóico com Bocão sobre Soluço, ele relembra como o pai o mandou uma vez bater a cabeça em uma rocha e esta se partiu. “Aquilo me ensinou do que um viking é capaz... Aplainar montanhas! Devastar florestas! Domar os mares! Mesmo quando era garoto, eu sabia o que iria ser. O Soluço não é como aquele garoto.” Exterminar a natureza é uma prática moderna, assim como dos conquistadores há mais de um milênio. “Quando você carrega este machado... você carrega todos nós com você. Quer dizer que falará como nós e andará como nós. E pensará como nós. Chega disso aí.”, diz Estóico, apontando para o filho. O que interessa é o coletivo, não a criatividade, não a individualidade ou a originalidade. O filho deve enquadrar-se e ser o que é esperado dele. O conceito que Estóico tem do filho parece reduzir-se tão somente à caça de dragões. Não existem outros aspectos, outras qualidades ou defeitos, mas apenas aquilo que se relaciona ao objetivo do povo de Berk. No segundo filme percebe-se que Soluço herdou a atitude receptiva para com os dragões da própria mãe. Logo, esse é um aspecto frontalmente em oposição ao preconceito machista, ao masculino unilateral, enquanto associado ao feminino e ao princípio de Eros.

Soluço desiste de matar Banguela

 Por isso o filho de Estóico acha um jeito de conquistar os dragões cativos do seu reino ao invés de dominá-los ou matá-los, interagindo com Banguela. Ele tenta aparentar fazer isso pela força, para obter a aprovação do pai e das outras pessoas, mas não consegue sustentar a máscara, pois é um introvertido que, como tal, leva em conta a verdade pessoal e não os valores coletivos. Por isso, no início do primeiro filme ele tenta abater um dragão para aplauso geral, tenta matar o que representa sua sombra, pois não suporta mais a rejeição e quer se conformar à expectativa geral. Entretanto, ele não consegue suportar o sofrimento dessa manobra. Encontra-se, por isso, entre duas atitudes completamente opostas: aderir à expectativa do pai e da população ou confrontá-la e seguir seu próprio rumo, seu coração. 

 Conformar-se a apenas uma atitude é necessário para o desenvolvimento da consciência, pois esta implica direção, atenção, um foco intenso sobre algum objeto. Isso pode ser entendido como uma unilateralidade ou parcialidade da consciência. Mas é uma vantagem e ao mesmo tempo um inconveniente. Isso porque cria-se, com a adesão consciente a uma qualidade ou característica, uma condição oposta de mesma intensidade no inconsciente, a menos que ocorra um caso ideal em que o conjunto consciente/inconsciente flua na mesma direção, o que raramente acontece. Essa oposição será inofensiva enquanto a intensidade de seu valor não for maior. Mas se a tensão desses opostos aumenta, graças a uma adesão unilateral grande demais, a tendência oposta surge na consciência, quase sempre no preciso momento em que é muito importante se manter a direção consciente. Devido ao alto grau de tensão energética, e o inconsciente se encontrar carregado, este momento é crítico, podendo ocorrer uma explosão com a liberação do conteúdo inconsciente (JUNG, 1991a, §138). No caso de Soluço não ocorre essa explosão, mas ele é conduzido inevitavelmente de encontro ao que mais teme: à amizade com um dragão. A tensão para que não se conduza de modo diferente da cultura local é tal que ele não resiste à força do inconsciente. Este se carrega de mais energia, e ele cede. 

 O fato de Soluço conseguir montar Banguela e usar diferentes técnicas para gerenciar seu voo, parece significar a habilidade de se querer intensificar, intencionalmente, a autonomia do inconsciente, a fim de interagir com este. Esse processo ocorre na imaginação ativa, uma técnica psicológica que consiste em se aproveitar a propriedade de animação dos conteúdos inconscientes, isto é, de se “moverem e falarem” internamente na psique, sem auxílio do eu. Assim, Soluço, interagindo com seu inconsciente, seu dragão, consegue integrá-lo cada vez mais, aprender com ele e superar diversos obstáculos que, de outro modo, seriam intransponíveis. Mas isso ocorre lentamente, com diálogos e feedback mútuo.

 Quando o Fúria da Noite tem seu primeiro contato com Soluço, sai ferido, pois perde parte de sua autonomia (o estabilizador esquerdo da cauda), não sendo mais capaz de voar plenamente. Soluço, aplicando todo o seu esforço consciente, a técnica e a atenção, consegue fazer uma espécie de “flap” para estabilizar o voo de Banguela. A partir daí, este não é mais capaz de voar sem auxílio do amigo humano. Isso representa, psicologicamente, o contato da sombra com o inconsciente, e as consequências disso para este. Mais tarde, Soluço irá perder a perna esquerda, refletindo que, no processo de integração consciência/inconsciente, percebe-se, em cada nível, que ambas as partes não podem ser independentes uma da outra, pois fazem parte do mesmo sistema psíquico. Daí a observação de sua mãe de que ele e Banguela possuem a mesma idade. Então a consciência sabe que dependerá do inconsciente para conseguir alçar altos voos, para conseguir energia e disposição, interesse no que precisa e deve fazer. Por outro lado, o inconsciente também sabe que precisa da consciência como guia, para tomar decisões e dirigir a energia de que dispõe. Apenas sabendo que é tanto cavalo quanto cavaleiro, tanto copa quanto raiz da mesma árvore, pode o homem se sentir inteiro para viver plena e saudavelmente sua vida.

Soluço aproxima-se de Banguela, e a consciência do inconsciente

 Um dos momentos mais marcantes do filme é a cena em que Soluço finalmente consegue conquistar a confiança de Banguela. De início, ao libertá-lo das amarras, ele desmaia, surpreso, após o terror que sente frente à ferocidade do animal. Depois tenta oferecer peixes como refeição e recompensa, é obrigado a se desarmar de uma faca primeiro, o bicho come e o retribui com um pedaço de peixe regurgitado. Soluço tenta tocá-lo, mas ele foge e faz um círculo protetor no chão para descansar. Depois desenha distraído no chão, Banguela se aproxima e desenha um labirinto na terra e, por meio de tentativa e erro, Soluço resolve o enigma pulando as linhas e chegando até ele. Percebe que ao tentar tocá-lo ele rosna. Então, faz sua parte apenas erguendo o braço e espera que o dragão o toque, o que ele faz. A aproximação se dá mutuamente, pela iniciativa do cavaleiro e do animal. Soluço tocá-lo, em um gesto unilateral, é ofensivo, mas erguer o braço e esperar pela sua resposta, não. Banguela cede, no entanto parece demonstrar certo orgulho, como se fosse uma espécie de autoridade. Então se afasta e voa. Mas o vínculo se estabelece. Assim é, de início, a aproximação do inconsciente.

 O processo psicoterápico é repleto de “altos e baixos”, com vários sucessos de contato com o inconsciente, mas também de inesperados desencontros. Ora se está em harmonia, ora irritado, triste, de novo centrado... Em certo momento se consegue esclarecer, com algum ponto de vista, um problema de relacionamento, e a personalidade se sente em paz. Semanas depois o mesmo problema volta a ocorrer, como se anteriormente não houvesse sido solucionado, mas se percebe que agora é requerida outra perspectiva, e a trama complexa é entendida de maneira nova, em acréscimo à outra ocasião. Aos poucos percebe-se, com a vivência da psicoterapia, que o caminho se constitui de avanços e retrocessos, que se deve aceitar tanto as retas quanto os desvios, que os supostos “defeitos” só o são sob certo ponto de vista. Supostas imperfeições são qualidades valiosas em determinadas situações, na intensidade adequada. São vistas como deficiência apenas por serem empregadas em momentos inapropriados pois, como não são aceitas pelo indivíduo, este não consegue gerenciá-las. Uma vez reprimidas, não existem para ele, ou, se são admitidas, são evitadas. Reprimir elementos da personalidade pode ser expresso em sonhos como o assassinato de uma pessoa ou animal, por exemplo. 

 Isto pode ser um sinal de alerta. Em geral, representa uma separação violenta de um conteúdo inconsciente. Esse afastamento pode ser a negligência de capacidades e talentos, ou expressar a separação de alguém (HARNISCH, 1999, p. 32) ou uma mudança nesse relacionamento. Ora, se tais conteúdos são projetados em outras pessoas ou animais que representem essas capacidades, estes podem ser alvo, no mundo real, de críticas, violência ou, dependendo do grau de inconsciência do sujeito e de seu temperamento, de assassinato. É o que ocorre com os dragões nos filmes em estudo. Conteúdos psíquicos de Soluço são negligenciados devido a este ter medo de se diferenciar dos demais, tornar-se anormal ou ser considerado louco. O mesmo ocorre com Berk ao nível coletivo. Ninguém pode se desviar da norma, devido ao risco de ser rejeitado pela coletividade. As pessoas, assim como os “defeitos” que representam, devem ser aceitas como indivíduos diferentes que são, apesar, ou melhor, justamente por causa das distinções. Pessoas iguais não fazem uma sociedade, mas uma multidão, uma massa informe. Ao invés de reprimir, renunciando-se à chance de se gerenciar tais deficiências, deve-se admiti-las e aprender a lidar com elas.

 Mais tarde, Estóico diz que o filho passou para o lado dos dragões, mas está errado, já que Soluço conseguiu se posicionar de maneira a aceitar ambos os lados. O pai não consegue entender a capacidade de o filho conseguir conciliar os lados opostos. Como introvertido que é, Soluço simplesmente consegue perceber que o que ele via em Banguela era ele mesmo. Nas suas próprias palavras: “Olhei para ele e vi a mim mesmo.” Sim, porque os dragões representam uma soma de carências, de buracos, no povo de Berk, já que aprendeu a esconder partes vitais de si mesmo.

 O SENTIDO DO DRAGÃO

Marduk luta com Tiamat, o dragão primordial

 A chave para se compreender CTSD é atentar para o significado do dragão. Este é um símbolo extremamente vasto e abrange a figura da serpente. Conforme Eliade (1992, 29-30) expõe neste e nos parágrafos a seguir, mitologicamente, “nosso mundo” é uma reprodução da obra dos deuses, a cosmogonia. Logo, os adversários que o atacam são similares aos demônios, sobretudo ao Dragão primordial vencido pelos deuses nos primórdios dos tempos. É como se o ataque ao “nosso mundo” fosse uma desforra do Dragão mítico, se rebelando contra a obra dos deuses. Assim, toda destruição de uma cidade equivale a uma regressão ao Caos, e toda vitória contra o inimigo, à vitória exemplar do deus contra o Dragão (Caos). No Egito, o faraó e seus inimigos eram assimilados ao deus Rá e seu opositor, o dragão Apophis. Dario se identificava com um herói mítico iraniano que se dizia ter matado um dragão de três cabeças. A tradição judaica descrevia os reis pagãos com traços de dragões (ver Nabucodonosor em Jeremias 51, 34, e Pompeu nos Salmos de Salomão 9, 29).

 O dragão equivale ao monstro marinho, à serpente primordial, e é símbolo das águas cósmicas, das trevas, da noite, da morte, do amorfo e do virtual, de tudo aquilo que ainda não tem uma forma. Nos mitos foi vencido e esquartejado pelo deus para que o cosmos viesse à luz. Marduk deu forma ao mundo a partir do corpo do monstro marinho Tiamat. Jeová criou o universo após a vitória contra o monstro primordial Raabe. [Nota do editor do blog: Na versão da Bíblia de João Ferreira de Almeida há o seguinte versículo: “Porventura não és tu aquele que cortou em pedaços a Raabe, e traspassou ao dragão?” Isaías, 51, 9] Porém, essa vitória do deus sobre o dragão deve ser repetida simbolicamente todos anos, pois todos os anos o mundo é recriado. Da mesma forma, a vitória do deus contra as forças das trevas, da morte e do Caos se repete a cada vitória da cidade contra os invasores.

Muros protegiam as cidades na Idade Média

 No início, é muito provável que as fossas, labirintos, muralhas, etc., que protegiam as cidades e vilas tenham sido defesas mágicas para impedir a invasão de demônios e das almas dos mortos, mais do que a ataque de humanos. Na Índia se fazia um círculo em volta da aldeia para se interditar os demônios de uma epidemia. Na Idade Média, os muros das cidades eram consagrados ritualmente como defesas contra o demônio, a doença e a morte. Aliás, para o pensamento simbólico é muito fácil se assimilar o inimigo humano ao demônio e à morte, já que o resultado dos ataques demoníacos ou militares é o mesmo: a ruína, a desintegração e a morte. Ainda nos dias de hoje as mesmas imagens são usadas ao se formular os perigos que ameaçam certas civilizações: fala-se do “caos”, da “desordem” e das “trevas” onde “nosso mundo” se afundará. Essas expressões significam a abolição de uma ordem, de um Cosmos, e a nova submersão num estado fluido, amorfo e caótico. São prova de que imagens arquetípicas ainda sobrevivem, mesmo na linguagem do homem não religioso (ELIADE, 1992, 29-30).

 Berk possui uma estrutura social organizada e há muito estabelecida. Os dragões representam o caos, a desordem que se seguiria se passassem a não mais persegui-los. Tudo seria reestruturado, e seria inevitável um certo nível de desordem inicial.

 No livro “As crônicas de Nárnia”, no capítulo “A viagem do Peregrino da Alvorada”, de C. S. Lewis (2011), assim como no filme correspondente, existe um menino muito impertinente, irritante, arrogante e crítico, chamado Eustáquio Mísero. Quando ele se perde do seu grupo, avista um dragão à beira da morte e dorme por uma noite em sua caverna. De manhã, descobre que havia se transformado, para sua surpresa, num dragão. Acaba encontrando seu grupo sob a nova forma e consegue se revelar. O leão Aslan o faz voltar à forma humana ao dizer para se banhar em uma fonte, uma piscina redonda, e tira sua pele escamosa, como ocorre com a serpente, que perde a antiga pele. Mas o mais interessante é a transformação de personalidade que passa Eustáquio. Ele se arrepende de seu comportamento anterior e se torna uma pessoa muito mais gentil e um verdadeiro herói, que continua as aventuras em Nárnia no lugar dos primos. Mas por que essa mutação psíquica ocorre após ele se transformar em dragão? Ora, porque é preciso que uma forma se “derreta”, perca seus contornos originais, se “desforme”, se “descasque”, se funda e se dissipe, para depois ganhar um novo contorno. Como Eliade (1992) afirmou anteriormente, o dragão representa uma nova imersão num estado amorfo e caótico, o início de uma nova ordem. Como Cristo disse em Mateus 18, 3: “Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como as crianças, de modo algum entrareis no Reino dos Céus.” (BÍBLIA, 1985). A criança é outro símbolo para o amorfo, isto é, a versão do ser humano original. Voltar a ser criança é se fundir para se deixar emergir em nova versão. É preciso morrer – outro sentido para o dragão – para nascer de novo.

 Algo semelhante ocorre em “O Hobbit”, de Tolkien, e também no respectivo filme. Os anões, Bilbo e Bard saem transformados no confronto com Smaug. Segundo a Wikipédia (2015), seu nome deriva do alemão primitivo “smugan”, significando “deslizar em um buraco”. Remotamente, também se liga ao nome “smeagol” que, no inglês antigo, aparece na forma “smygel” que tem o sentido de “terrier, lugar em que se escorrega”. Smeagol remete a Gollum, a criatura sombria da qual Bilbo rouba o anel. Não é preciso muita imaginação para relacionar um buraco às trevas, assim como a Gollum e, por sua vez, ao dragão Smaug. Bilbo Bolseiro sai da caverna de Gollum, assim como do confronto com o dragão, descobrindo qualidades que nem imaginava que tinha. Também todos os anões saem transformados, principalmente Thorin. Bard, então, se transforma de pescador em herói e depois em rei.

 O “Ciclo da Herança”, de Christopher Paolini, é uma fantasia épica em que existem cavaleiros de dragões, como ocorre em CTSD. Desta quadrilogia foi feito um filme do primeiro livro, “Eragon”, possivelmente conhecido por quem não leu os livros. A integração que existe entre cavaleiro e dragão pode ser comparada à dos filmes em análise. Aqui apenas é mais “mística”, já que ambos compartilham suas consciências. É uma espécie de simbiose, pois se um morrer, o outro sente como se tivesse perdido uma parte de si mesmo e pode vir a perecer pelo luto. O relacionamento dragão/cavaleiro aponta para um simbolismo unitário: a dupla na verdade é um só elemento, que é visualizado como dois, consciente e inconsciente. E essa mesma expressão aparece no filme em estudo.

A integração dragão/cavaleiro em "Eragon"

 “Como treinar o seu dragão” é uma animação bela, de enredo comovente, voltada não só para crianças, mas também, e talvez muito mais pertinente, para adultos. É preciso que cada um reconheça o dragão que pode ser, o potencial embutido em seu interior, caso contrário este se torna destrutivo. É o que ocorre, por exemplo, com o povo brasileiro atualmente. Faz-se extremamente necessário que ele perceba como o dragão da corrupção se encontra presente em sua psique coletiva, o quanto é levado impulsivamente a agir em proveito próprio quando se trata do bem público ou alheio, mesmo que seja em um detalhe insignificante. A medida do ódio contra os corruptos corresponde ao grau da corrupção projetada, contida internamente. Não é que não se deva providenciar cadeia a eles. Trata-se, antes, da decisão de concordar em punir com a consciência de que se é punido com eles, de que a corrupção não pertence só ao outro. E que se deve gerenciar este dragão específico, questionar o motivo de querer tocar no bem alheio e, iluminado por essa clareza, usá-lo para encontrar o tesouro interno: a diferenciação dos próprios valores, encontrar importância no que se tem por meio do próprio mérito e, ainda, votar com consciência.

(Leia mais a respeito:  "As raízes psicológicas da homofobia", "Coringa - somos todos insanos em potencial", "Extinção ou renovação de valores?", "A solidão e o trabalho com o inconsciente", "Malévola - a amargura do feminino", "A verdadeira atitude científica", "Frozen: uma congelante estória de recuperação", "Dorian Gray e a sombra na atualidade", "Imaginação ativa ou terapia com o Sr. Inconsciente", "Anne Frank: a dinâmica psíquica de uma adolescente")

REFERÊNCIAS

(As referências não encontradas aqui podem sê-lo no banco de referências deste blog: clique aqui.)

BANDEIRA, Cláudia de Moraes; HUTZ, Claudio Simon. As implicações do bullying na autoestima de adolescentes. Psicol. Esc. Educ. (Impr.),  Campinas,  v. 14,  n. 1, jun.  2010 .   Disponível em < http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1413-85572010000100014&lng=pt&nrm=iso&tlng=pt>. Acesso em  12  jun.  2012.

BÍBLIA. Português. A bíblia de Jerusalém. Tradução de Domingos Zamagna. São Paulo: Paulinas, 1985.

ELIADE, Mircea. O sagrado e o profano. São Paulo: Martins Fontes, 1992.

LEWIS, C. S. As crônicas de Nárnia. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

LOPES NETO, Aramis A. Bullying: comportamento agressivo entre estudantes. J. Pediatr. (Rio J.),  Porto Alegre,  v. 81,  n. 5, Nov.  2005 . Disponível em < http://www.scielo.br/scielo. php?script=sci_arttext&pid=S0021-75572005000700006&lng= pt&nrm=iso&tlng=pt >. Acesso em  23  abr.  2012.

WIKIPEDIA. Smaug. Acesso em 10 fev. 2015.

WILLIAMS, Lúcia Cavalcanti de Albuquerque; PINHEIRO, Fernanda Martins França. Violência intrafamiliar e intimidação entre colegas no ensino fundamental. Cad. Pesqui.,  São Paulo,  v. 39,  n. 138, dez.  2009 . Disponível em < http://www.scielo.br/scielo.php? pid=S0100-15742009000300015&script=sci_arttext >. Acesso em  17  jul.  2012.

Gita - uma análise do "Eu Sou"

Raul Seixas

     “Gita” foi composta por Paulo Coelho, um grande leitor do Bhagavad-Gita, e Raul Seixas em 1974, e se tornou um grande sucesso na época (WIKIPEDIA, 2014). Neste texto se fará referência apenas ao cantor pela facilidade da referência.
     Esta apreciação da música contempla uma interpretação psicológica de uma tradição espiritual. Esse ponto de vista é interessante na medida em que oferece a oportunidade de se compreender, de um modo mais vivencial, porque psicológico, o que foi oferecido espiritualmente. Originalmente, as tradições espirituais proporcionavam essa vivência, porque o aspecto psicológico era projetado no mundo externo: os deuses eram percebidos fora do homem. Isso não ocorre mais, como é explicado no comentário à 4ª estrofe. Pode-se dizer que a psicologia analítica engloba a tradição espiritual, desde que “transportou” a espiritualidade para o âmbito psíquico, oferecendo a oportunidade de renovação que as religiões em geral carecem. A psicologia de modo algum se tornou uma nova espécie de religião, mas  passou a suprir uma carência que antes só as religiões podiam suprir, e uma carência que pode ser encarada como psicológica, pois a espiritualidade faz parte da psique. Infelizmente, as religiões cristãs, e as igrejas evangélicas em especial, resolveram excluir a psicologia dos seus assuntos, temendo a perda da fé. Não que psicologia e religião devessem mesclar suas áreas de estudo e atuação, mas também não deveriam ser consideradas excludentes entre si, pois o homem não é nem apenas religioso, ou ateu, ou cientista, mas abarca estas e muitas outras, senão todas, as possibilidades.
     O título da canção refere-se ao Bhagavad-Gita (em sânscrito: “Canção de

A escritura hindu

Deus”), texto que faz parte do épico Mahabharata, uma parte dos Vedas, extensas escrituras do hinduísmo.

O texto, escrito em sânscrito, relata o diálogo de Krishna (uma das encarnações de Vixnu) com Arjuna (seu discípulo guerreiro) em pleno campo de batalha. Arjuna representa o papel de uma alma confusa sobre seu dever, e recebe iluminação diretamente do Senhor Krishna, que o instrui na ciência da autorrealização. (WIKIPEDIA, 2014)1

     As estrofes da música foram numeradas para facilitar as referências ao longo do texto e também para explicitar o simbolismo dos números.

1ª - "Eu que já andei / Pelos quatro cantos do mundo / Procurando / Foi justamente num sonho / Que Ele me falou"

     A canção é dividida em treze estrofes, sendo que a primeira é a fala de Raul e as doze seguintes são declarações de Deus acerca da sua pessoa. O doze é o número de uma realização, de um ciclo concluído (um ano). No Tarô, o Enforcado (XII) assinala o fim de um ciclo, seguido pela Morte (XIII), que tem o sentido de renascimento (CHEVALIER e GHERBRANT, 1990, p. 349). A divisão do céu em 12 setores ou signos, símbolos de tipos de caráter astrológico, reflete os diferentes aspectos de Deus, de quem o homem é a imagem.
     Esse verso introdutório mostra que o autor andou pelos quatro cantos do mundo. Os quatro “cantos” conhecidos são os pontos cardeais, os quais, psicologicamente, referem às quatro funções de orientação da consciência: a sensação, a intuição, o sentimento e o pensamento. Através dessas funções o ser humano é capaz de lidar com a realidade, de orientar-se no mundo de acordo com a situação apresentada. Se esta requer a percepção através dos sentidos, a sensação será utilizada; se os valores ou as relações humanas, então é o sentimento; se a atividade é intelectual, então é o pensamento; e se se procura alguma solução que requer conexão de vários dados das outras funções, com o oferecimento de variadas possibilidades, então a intuição é usada. Em relação a certo objeto, a sensação dirá ao indivíduo que existe algo à sua frente; o pensamento interpretará e dirá o que é o objeto, em que consiste, e fornecerá outras ideias a seu respeito; o sentimento mostrará se ele convém ou não, se o indivíduo quer ou não o objeto; e a intuição, por intermédio de percepções subliminais, inconscientes, fornecerá as possibilidades do objeto, além de sua origem e futuro. Entretanto, o indivíduo tende a empregar em todas as situações apenas uma certa função, independente de ser ou não a mais adequada, e isso configura um tipo psicológico específico. Então surgem os tipos pensamento, sentimento, etc., os quais tendem a usar muito mais a função que possui maior valor (JUNG, 1991e).

Neste caso, o pensamento é a função de maior valor.

     Raul procurou pelos quatro pontos cardeais, isto é, pela terra inteira, por todo lugar, mas não encontrou o que queria. Foi justamente num sonho, isto é, em um evento que não depende de vontade para acontecer, e que não ocorre fora, mas dentro do indivíduo, que “Ele” falou com o autor. O sonho, atualmente, excetuando-se o emprego psicológico, é tratado como produto efêmero e insignificante da alma humana e nunca foi tão desprezado. “Antigamente, era muito valorizado como um prenunciador do destino, admoestando e consolando, como um emissário dos deuses. Hoje, é utilizado como porta-voz do inconsciente; sua função é revelar os segredos que a consciência desconhece, e realmente o faz com incrível perfeição” (JUNG, 1987b, §21).
     Parece que Raul procurava justamente encontrar-se com Ele, que passa a se descrever ao longo dos demais versos.
     A introdução da canção lembra o tema do livro “O Alquimista”, de Paulo Coelho, cujo personagem, Santiago, tem sonhos repetidos em que encontra um tesouro perto das pirâmides do Egito. Passa por várias peripécias e acaba descobrindo que o verdadeiro tesouro encontra-se onde está seu coração. Ora, “coração” é o centro do corpo humano, órgão responsável por bombear a vida - como se entende o sangue na perspectiva de diferentes povos - às diversas partes do corpo. Daniel (no 2º capítulo do respectivo livro, na Bíblia), diz ao rei Nabucodonosor: “30 E a mim me foi revelado este mistério, não por ter eu mais sabedoria que qualquer outro vivente, mas para que a interpretação se fizesse saber ao rei, e para que entendesses os pensamentos do teu coração”. O rei não sabia quais os pensamentos de seu coração, isto é, do seu inconsciente. Do mesmo modo, Raul também encontra em um sonho algo muito importante, e isso consiste em uma revelação de um ser, o qual chama simplesmente de “Ele”. É como se Ele fosse a própria personificação do inconsciente - pode-se chamá-lo de Deus ou de algo essencial do próprio Raul, que satisfaz completamente ao cantor, e corresponde à busca pelo mundo. Tudo indica que ele não sabia o que procurava, nem como identificá-lo, pois Ele passa a se descrever de maneira misteriosa.

2ª - Às vezes você me pergunta / Por que é que eu sou tão calado / Não falo de amor quase nada / Nem fico sorrindo ao teu lado...

     Essa estrofe denuncia que Raul já tem um certo relacionamento com Ele, e que o estranha por ser “tão calado”, por não falar muito de amor e não ficar sorrindo ao seu lado, como se não devesse ser assim. Parece que o cantor possui um modelo de como Ele deveria ser e agir, um ideal de deus: deveria demonstrar mais amor e alegria, um extrovertido ideal.

3ª - Você pensa em mim toda hora / Me come, me cospe, me deixa / Talvez você não entenda / Mas hoje eu vou lhe mostrar...

     Entretanto, Ele diz que Raul pensa nEle toda hora, que o come, cospe e deixa. Bem, se o cantor já soubesse que pensava nEle toda hora, não haveria nenhuma novidade nessa afirmação. Mas Ele está revelando seu ser, que é desconhecido de Raul. Logo, é como se qualquer coisa que o autor pensasse se referisse infalivelmente a Ele, que também é comido, cuspido e deixado de lado, isto é, tido como necessário, desprezado e também neutro. Isso ocorreu com Cristo, avaliado como supremo bem e “comido” como pão, cuspido e desprezado por todos.
     Pode ser que o autor da canção não entenda, mas Ele irá mostrar-se como é.

O princípio de Deus enquanto o "Eu Sou"

 4ª - Eu sou a luz das estrelas / Eu sou a cor do luar / Eu sou as coisas da vida / Eu sou o medo de amar...

     A partir daqui, Ele se revela como tendo várias faces e passa a falar de si de forma muitas vezes ambígua. No Bhagavad-Gita Krishna exorta a Arjuna:

43 – Uma vez que conheceste o Eu Supremo, supera os sentidos, a mente e as emoções, pelo poder do EU SOU. Derrota os teus inimigos, que, em formas várias, a ti se apresentam. (Cap. 3) [...] 29 – Ele [o devoto] sabe que eu sou a Essência em todas as Existências; eu, o Imanifesto em todos os Manifestos; eu, a suprema e imutável Realidade em todos os mundos em incessante mutação; eu, refúgio e proteção de todas as criaturas. Quem isso sabe encontrou a paz. (Cap. 5) [...] 31 – Eu sou a imanente Realidade em todos os seres; quem me cultua como o Uno e o Absoluto em tudo permanece em mim, independentemente das vicissitudes da sua vida aqui na Terra. (Cap. 6) 6 - [...] eu sou o princípio dos mundos e sou o seu fim [...] 8 – Os mundos todos estão enfiados em mim, assim como as pérolas unidas por um fio.  Eu sou o sabor da água que bebes; eu sou o fulgor da Lua e do Sol; [...] eu sou a harmonia dos espaços; eu sou a força procriadora dos homens. (Cap. 7) (ROHDEN, 1984)2.

     Nesta última citação pode-se abarcar todas as autoafirmações de Deus na canção como um todo. O Deus bíblico também se identifica de maneira semelhante:

Ex. 3, 13 Então disse Moisés a Deus: Eis que quando eu for aos filhos de Israel, e lhes disser: O Deus de vossos pais me enviou a vós; e eles me perguntarem: Qual é o seu nome? Que lhes direi? 14 Respondeu Deus a Moisés: EU SOU O QUE SOU. Disse mais: Assim dirás aos olhos de Israel: EU SOU me enviou a vós. […]
Ap. 1, 8 Eu sou o Alfa e o ômega, diz o Senhor Deus, aquele que é, e que era, e que há de vir, o Todo Poderoso.

     Psicologicamente, essa menção a Deus como “Eu sou” ou “Eu sou o que sou” o revela como a fonte do ego, da identidade pessoal do indivíduo. É este “Eu sou” que seria, como arquétipo, interiormente, a fonte do eu ao qual as pessoas em geral se referem quando dizem: “Eu sou (ou não sou) assim”, “Eu (não) gosto disso” ou “Eu (não) faço isso”. Este é o eu subjetivo, ou ego. Já o primeiro, a figura de Deus, enquanto uma totalidade que abrange qualidades até opostas, seria o que se chama de Si-mesmo, a identidade objetiva, isto é, que é inata, que nasce com todo sujeito, que não depende da consciência ou subjetividade do indivíduo para existir, e que pertence a toda a humanidade. A relação entre o ego e o Si-mesmo é de difícil compreensão e corresponde, de maneira bem aproximada, à relação entre o homem e seu Criador, tal como é retratado nos mitos. O mito é a expressão simbólica da relação entre o ego e o Si-mesmo (EDINGER, 1992, p. 22-23).
     É interessante notar que a afirmação de que Ele é a luz das estrelas é a primeira de todas as autoafirmações de Deus. A ciência, o conjunto dos conhecimentos acumulados do homem, teve início com a observação das estrelas, nas quais o homem identificou os “deuses”, psicologicamente as partes principais do inconsciente, isto é, suas dominantes psíquicas, os arquétipos. Com a astrologia, uma experiência primordial, foram descobertas as estranhas qualidades psicológicas do zodíaco, uma projeção do caráter humano, com a qual se formou uma teoria completa (JUNG, 1990c, §346).
     Segundo os mitos, estrelas e deuses têm caráter de destino, têm a propriedade de influenciar as condições históricas externas. Estas são meros pretextos para os sistemas político-sociais delirantes, que são o verdadeiro perigo que ameaça a existência. Na verdade, esses sistemas são resoluções precipitadas pelo inconsciente coletivo. Em épocas anteriores, acreditava-se que os deuses faziam esse papel. Mas o enfraquecimento dos símbolos fez com que se descobrisse os deuses como fatores psíquicos, os arquétipos. “Desde que as estrelas caíram do céu e nossos símbolos mais altos empalideceram, uma vida secreta governa o inconsciente. É por isso que temos hoje uma psicologia, e falamos do inconsciente.” (JUNG, 2000, §50)
     A declaração de que Ele é o medo de amar é estranha, pois, em princípio, não parece muito associada ao Deus cristão. Porém, há uma declaração de Krishna que ajuda a entender esse trecho:

54 – Somente por um amor sem reserva, ó Arjuna, pode alguém ver-me assim como eu sou na verdade, e essa visão do meu ser lhe dá imortalidade. 55 – Aquele que em tudo que faz visa a mim somente e inteiramente se entrega a mim, livre de apego e hostilidade para com ser algum da natureza – só esse se une totalmente a mim. (ROHDEN, 1984, Cap. 11)

O amor divino possui correspondência no amor conjugal, no amor ao próximo, no amor ao Amor

     O capítulo 11, de onde os versículos citados anteriormente foram tirados, é o capítulo mais fantástico e estranho para Rohden, tradutor da versão do Bhagavad-Gita utilizada neste artigo. Nesse capítulo Krishna descreve Deus em seus aspectos positivos e negativos, mostrando que Ele está além do bem e do mal, e pode se revelar em todas as qualidades opostas: suaves e terríficas, amáveis e temíveis, como luz do mundo, mas também como fogo devorador. Deus se revela a Jó também em qualidades opostas, como escrito em seu livro a partir do capítulo 38. No versículo citado, Krishna diz que apenas um amor sem reserva pode abranger os aspectos negativos e positivos de qualquer ser, e que só esse une o devoto a Deus. Mas a canção de Raul fala que Deus é, inclusive, o medo de amar, isto é, o amor com reserva. Ele afirma que até o medo de amar é Deus, pois é também uma das possibilidades da existência, que é criação divina.
     Além disso, o medo de amar está mais para o devoto que para Deus, principalmente depois que aquele vivencia o lado terrífico divino, pois é muito difícil se compreender que alguém pode ser ao mesmo tempo temível e amável. O ser humano em geral se identifica ou com uma ou com outra qualidade, e, quando se reconhece como bom, não admite conter também o mau, e pode fazer coisas terríveis para as outras pessoas sem tomar consciência disso. Deus como medo de amar indica a possibilidade dEle se identificar com o ser humano, uma vez que pode se tornar um, como fez em Krishna e em Cristo. Psicologicamente, isso representa a possibilidade do ego materializar as qualidades do Si-mesmo, de admitir ser portador de variadas qualidades compensatórias ou opostas, uma vez que até as rotuladas normalmente de “negativas” são vistas como positivas se empregadas em situações adequadas.

Nossas qualidades sombrias contém o
germe do Eu Sou

     No segundo verso, Ele afirma ser a cor do luar – não o próprio luar, nem a lua. O luar é a claridade do reflexo da luz do sol pela lua. A cor do luar é prateada, uma espécie de penumbra, não totalmente clara ou branca, mas também não deixa de ser luz. Porém, tanto as estrelas quanto a lua são astros da noite, e aqui o autor leva a crer que Deus se revela primeiramente na noite, quando não há uma afirmação positiva nem de uma coisa, nem de outra; em que Ele afirma ser o receio de amar e as coisas comuns da vida. Primeiro Ele é o que está em cima (estrelas e luar); depois Ele se identifica com o que está embaixo (aqueles que têm medo de amar e as coisas da vida). O Si-mesmo é o acima e o abaixo, o superior e o inferior, o positivo e o negativo.

5ª - Eu sou o medo do fraco / A força da imaginação / O blefe do jogador / Eu sou, eu fui, eu vou.. / Gita! Gita! Gita! / Gita! Gita!

     A canção enfatiza principalmente o aspecto escuro, ou o que se costuma chamar “defeituoso”, de Deus. Seria isso, na psicologia do cantor, uma tentativa de aproximação de um ego não muito forte, não muito estruturado, do Si-mesmo, o arquétipo da estruturação e fortalecimento da identidade? Pode ser também que Raul simplesmente tentasse uma aproximação para com o Deus cuja imagem passada a ele fosse a de um ser autoritário e prepotente, que se mantinha apartado, na posição de juiz do ser humano.
     No entanto, Ele poderia ter dito que era o fraco, mas declara ser o medo dele, isto é, um sentimento. No verso seguinte, sustenta que é a força da imaginação. Existe aqui um trocadilho com o 1º verso, o que denuncia que o Si-mesmo refere à essência do fraco, que é seu medo, e a opõe à força da imaginação, que é o principal instrumento de outra função psíquica: a intuição. Ora, um jogador utiliza o blefe para se safar de uma situação desfavorável, quando considera suas cartas fracas, o que faz dele um fraco. Então ele usa seu medo para acionar sua imaginação, sua força, que criará o blefe. Um bom jogador sabe utilizar sua fraqueza e sua força, pois toma consciência de seu sentimento de medo (condição real de fraqueza no jogo), e utiliza sua intuição para sobrepujá-la. Certas pessoas preferem não admitir que têm medo e negam seus sentimentos genuínos, não tomando consciência deles. Por isso podem não resolver várias situações da vida, pois desprezam logo o órgão psíquico que informa ao indivíduo o que é agradável ou não, o que sente como ameaça, o perigo, e deixa de agir de maneira apropriada à situação correspondente ao sentimento que reprime: no caso da ameaça e do perigo, o medo. Portanto, o medo do fraco, pode bem ser a força do forte, se o ego perceber o medo que é o Si-mesmo e aceitá-lo, sem reprimi-lo.
     “Eu sou, eu fui, eu vou”. Aqui há uma transição entre os verbos ser e ir: eu sou – ser; eu fui – ser/ir; e eu vou – ir. O indivíduo pleno, centrado, em sintonia com o Si-mesmo, age de acordo com o que é, pois é congruente com seu ser. Assim é a essência do ser humano, o Si-mesmo, seu centro sagrado; assim deve ser seu “servo”, o ego. Aquele que vive realmente a vida e suas contradições e aceita seus medos, sem fugir deles, transita do ser para a revelação ou expressão desse ser, que é a ação, sua meta.

6ª - Eu sou o seu sacrifício / A placa de contramão / O sangue no olhar do vampiro / E as juras de maldição...

     Ele não anuncia ser o que sacrifica, nem qualquer sacrifício, mas o seu sacrifício. No Bhagavad-Gita há uma passagem esclarecedora de Krishna.

15 – Muitos dos que me reconhecem como Uno, o Indivisível, imanente em todas as coisas e transcendente a todas, oferecem-me o sacrifício do conhecimento. 16 – Eu mesmo sou esse sacrifício e a prece, a oferenda e a bênção da mesma; eu sou a oblação e o perfume e o fogo sobre o altar. (ROHDEN, 1984, Cap. 9)

     Krishna, Deus, o Si-mesmo, é uno, não dividido, imanente e transcendente a todas as coisas. Aqueles que O reconhecem como é, oferecem a Ele o sacrifício do conhecimento. Mas conhecimento de que? Talvez de que o ego está fazendo um sacrifício seu, com ações e objetos seus, para seu Deus. Mas este não é de ninguém, pelo contrário... Se Deus é o próprio sacrifício, de que adianta sacrificar alguma coisa? Ora, o sacrifício terá valor se se sacrificar o conhecimento, como o que o eu sabe ser seu, pois nisso reconhecerá que nada é na plenitude do ser, do Si-mesmo.
     A placa de contramão proíbe o avanço em um certo sentido, constituindo um limite. Ela diz: “por aqui não”. A explicação está no própria escritura hindu, conforme o comentário de Rohden.

A falsa identificação de “eternidade” com duração sem fim se baseia no equívoco de que o Eterno seja a soma total dos tempos, e que o Infinito seja a soma total dos espaços – quando, na realidade, Eterno é a negação de qualquer parcela de tempo, e Infinito é a negação de toda e qualquer parcela de finito. (ROHDEN, 1984, Cap. 8)

     Logo, quando o Si-mesmo declara ser a placa de contramão, está, na verdade, negando o espaço finito, pois, em seu ponto de vista, Ele é infinito.
Como expresso anteriormente, o Si-mesmo é a origem do ego. Desde o princípio o bebê se identifica e é um só com Ele. Por outro lado, o ego infantil se estrutura com a resistência do mundo exterior às suas demandas (seus movimentos, suas necessidades, etc.). Com isso, o bebê aprende a notar que tudo o que se encontra até o limite do seu corpo é distinto do que está além dele, pois o desejo de se movimentar se origina de dentro. Mas a percepção possui referência dentro e fora do indivíduo, isto é, existe algo que percebe (interno) e o que é percebido (externo). Quando a percepção se dirige ao mundo interno, ocorre uma identificação com os próprios aspectos, percebidos pelas outras pessoas e pelo próprio indivíduo, que são unificados no ego (EDINGER, 1992). Portanto, a definição do ego advém da identidade inicial com o Si-mesmo e dos limites impostos ao indivíduo, os quais como que “encarnam” o Si-mesmo (Deus) no ser humano. Pode-se dizer que o ego seria como um fragmento do verdadeiro “Eu Sou”, uma parte da Identidade Maior, que Raul descreve no Gita. O “Eu Sou” possibilita ao homem dizer “eu sou”, de uma maneira delimitada à consciência. Logo, os limites, o finito e o tempo, são concepções egoicas, que, inclusive, estruturam o ego, e não são condizentes com Ele, daí a negação.

     O olhar é carregado das paixões da alma e dotado de um mágico poder de terrível eficácia. O olhar mata, fascina, fulmina, seduz... O olhar é o símbolo e o instrumento de uma revelação, é um reator e um revelador recíproco de quem olha e de quem é olhado. “O olhar de outrem é um espelho que reflete duas almas”. O sangue é considerado universalmente o veículo da vida. Na tradição caldeia o sangue divino deu vida aos seres. No antigo Camboja o derramamento de sangue nos torneios e sacrifícios proporcionava a fertilidade, a abundância e presságio de chuvas. O sangue de Cristo com água no Graal é, por excelência, a bebida da imortalidade. Possui o mesmo simbolismo no juramento de sangue chinês da antiguidade e das sociedades secretas. O vampiro simboliza aquele que responsabiliza e acusa o outro pelos próprios fracassos, enquanto atormenta e devora a si mesmo. Retrata aquele que é psicologicamente corroído e devorado, e que se torna um tormento para si e para os outros. É um problema de adaptação social e interno que morrerá com o vampiro quando for solucionado. Quando o homem exerce totalmente sua responsabilidade e aceita sua sorte de mortal, o vampiro desaparece. (CHEVALIER e GHERBRANT, 1990, p. 653, 800, 930).

"O sangue no olhar do vampiro"

     O sangue no olhar do vampiro figurado nos filmes costuma indicar sua sede por sangue e a iminência do seu ataque. Seu olhar é hipnótico e domina suas vítimas. O sangue no próprio olhar vampiresco reflete a sede do sangue alheio. O sangue quer sangue porque ainda não sabe o que ele mesmo é, pois está inconsciente de sua verdadeira identidade. Projeta no outro o que está oculto para si, daí se sentir atraído. Mais uma vez o Si-mesmo afirma ser o que está faltando, o que é carente de reconhecimento, mas que está no escuro. É a potência da totalidade no homem.
     As juras de maldição constituem o ato de amaldiçoar que se dirige a uma pessoa. É expressão de ódio, de desejo que o sucesso não alcance a pessoa ou algum aspecto de sua vida, ao contrário da bênção. Esta é a reafirmação, por alguma autoridade ou pessoa de importância afetiva, da atitude ou do comportamento de alguém. Tradicionalmente, ambas possuem caráter de destino, principalmente quando a vontade divina está imbuída. O livro bíblico de Jonas oferece um ótimo exemplo de como agir em desacordo com a vontade divina pode atrair maldições. Uma tempestade sobreveio ao barco onde se encontrava, a qual só foi aplacada depois que a tripulação o jogou no mar. Do mesmo modo uma maldição se abatia sobre o povo de Israel toda vez que este se afastava do culto a Deus.
     Psicologicamente, separar-se do Si-mesmo é uma maldição. Corresponde a ser amaldiçoado com uma neurose ou outro transtorno mental, em que podem ser expressos no indivíduo variados sintomas: ansiedade, insônia, insegurança, baixa autoestima, angústia, fobias, psicossomáticos, e muitos outros. Na situação psicológica do sujeito partes vitais suas são mantidas desligadas do ego, e estas são animadas de vida, pois são partes vivas da psique de quem as reprimiu, esqueceu ou deixou de conhecer, e atuam independente de sua vontade.
     Nesta estrofe, os dois primeiros versos tratam do Si-mesmo enquanto infinito, imanente e transcendente a todas as coisas, que não pode ser limitado ou restringido na vida, e que deve ser reconhecido. Os dois seguintes abordam os efeitos que podem se exprimir na vida de alguém que O despreza ou O mantém à parte, que pode ser a atração incontrolável pela vitalidade em outra pessoa ou qualquer “maldição” igualmente perturbadora.

7ª - Eu sou a vela que acende / Eu sou a luz que se apaga / Eu sou a beira do abismo / Eu sou o tudo e o nada...

     Aqui o Si-mesmo joga com suas identidades: ora é a vela, ora a luz; ora o tudo, ora o nada. Mas Ele também é a beira do abismo, que não é o abismo propriamente dito, mas sua fronteira, isto é, nem a terra por inteiro, devido à proximidade do abismo, nem este, mas pode-se concluir que Ele é os dois, devido ao 4º verso.

8ª - Por que você me pergunta? / Perguntas não vão lhe mostrar / Que eu sou feito da terra / Do fogo, da água e do ar...

     O Si-mesmo questiona por que Raul pergunta a Ele. Pode estar se referindo à procura pelos quatro cantos do mundo no início da canção e/ou à questão de por que Ele é tão calado, e não é sorridente e falante de amor (2ª estrofe). Como faz da 3ª estrofe em diante, o Si-mesmo não responde, mas discorre sobre sua natureza e, nas estrofes seguintes, como o cantor pode encontrá-lo em várias manifestações da vida. Ora, por que Ele não responde a Raul? Por que as perguntas são mal formuladas, pois comparam Deus a uma imagem ideal concebida pelo cantor, e não se dirigem à verdadeira essência dEle, que, então, procura mostrar. Os quatro elementos fazem referência, como já aludido no comentário à primeira estrofe, às quatro funções da consciência (sensação, pensamento, sentimento e intuição), e a quaternidade constitui o fundamento arquetípico da psique humana.

O quatro também é o número das portas que o adepto deve transpor, na tradição dos sufis. A cada porta corresponde um dos quatro elementos citados. A quaternidade tem um imenso simbolismo e é encontrada em praticamente todas as culturas humanas, comportando, quase sempre, o mesmo sentido de completude, de totalidade, que é atribuição do Si-mesmo (CHEVALIER e GHERBRANT, 1990, p. 761-762).

As múltiplas manifestações de Deus

     Existem quatro pontos cardeais, quatro ventos, quatro pilares do Universo, quatro fases da lua, quatro estações, quatro elementos, quatro humores, quatro rios do Paraíso, quatro letras do nome de Deus (YHVH) e no do primeiro homem (Adão), quatro braços da cruz, quatro Evangelistas, etc. (Ibid., 759)
     O quatro é a representação, mais ou menos direta, da manifestação de Deus na sua criação. E os símbolos produzidos nos sonhos do homem moderno apontam para algo semelhante: o Deus interior, o que, psicologicamente, corresponde ao arquétipo do Si-mesmo (JUNG, 1978).

9ª - Você me tem todo dia / Mas não sabe se é bom ou ruim / Mas saiba que eu estou em você / Mas você não está em mim...

     De novo Ele repete, como fez na 3ª estrofe, que está mais próximo do que Raul pensa.  Esse tema também ocorre na letra “Rastros na areia”, de José Spera que, na versão de Manoelito Nunes e Mizael, fez sucesso com os cantores Duduca e Dalvan. Nessa canção, Cristo também se mostra em um sonho, e faz passar cenas esquecidas da vida do autor. Nos momentos felizes, haviam dois pares de rastros na areia. Nos tristes, apenas um par.

Então ao Senhor reclamei / Somente o meu rastro ficou / Quando eu mais precisava / Quando eu sofri e chorava / O Senhor me abandonou
Naquele instante sagrado / Que ele abraçou-me dizendo assim / Usei a coroa de espinhos / Morri numa cruz e duvidas de mim / Filho, esses rastros são meus / Ouça o que eu vou lhe dizer / Nas suas horas de angústia / Eu carregava você (VAGALUME, 2014)

     Entretanto, apesar de Raul ficar a par de que possui o Si-mesmo diariamente, não sabe se isso é bom ou ruim, uma vez que a vontade divina segue propósitos que o ser humano não está de todo a par, como expresso na máxima “Deus escreve certo por linhas tortas”.
     Existe outro aspecto nessa dúvida do cantor acerca de Deus. O lado divino terrível já foi demonstrado no Bhagavad-Gita anteriormente, ao se discutir o medo de amar. Mas como Raul é um cantor não-oriental, vale a pena se demonstrar psicologicamente esse sentido divino na Bíblia também, o que envolve o simbolismo do quatro, já expresso, e outras questões.
     A Trindade cristã é incompleta, pois é a quaternidade que contém todos os elementos psíquicos. Ao lado da Trindade falta, pelo menos de forma explícita, a “criação” divina, isto é, a matéria. Teologicamente pode-se discutir se a matéria é real ou irreal, com o intuito de demonstrar o motivo de ela não constar junto à Trindade. Mas contra isso existe o fato da encarnação de Deus e da obra de redenção, de um lado, e a autonomia e a eternidade do Diabo, que não pode ser destruído. Desta situação resulta a quaternidade, oposta à Trindade firmada no Quarto Concílio de Latrão, na Idade Média. A questão aqui é a autonomia, a independência da criatura, figurada no Anjo rebelde. Este é a quarta figura antagônica ao lado do Pai, do Filho e do Espírito Santo, que representam o processo trinitário. Do mesmo modo sucede no Timeu, de Platão, que evoca, ao lado do Criador, a autonomia da criatura, segunda componente do par contraditório. No presente caso o Diabo se acrescenta à tríade para formar a totalidade absoluta. Se se entender a Trindade como um processo que se desenvolve em três etapas, pode-se considerá-la, psicologicamente, como fases de amadurecimento inconsciente do indivíduo (JUNG, 1994, §287 e 290).
     Nesta perspectiva, as três Pessoas divinas são personificações das três fases de um acontecimento psíquico regular e instintivo, que tem uma tendência a expressar-se sempre sob a forma de mitologemas e através de costumes rituais, como p. ex. nas iniciações da puberdade e da vida masculina, nas ocasiões de nascimento, de casamento, de doença e morte. Os mitos e os ritos, como nos mostra p. ex. a medicina do antigo Egito, têm significado psicoterapêutico - até mesmo em nossos dias. (JUNG, 1994, §287)

A dualidade, a trindade, a quaternidade e a
unicidade de tudo em um símbolo alquímico

     Assim, esse processo psicológico se prolonga até chegar à totalidade, com o quarto elemento. Com a intervenção do Espírito Santo na vida, os homens foram inseridos no processo divino, no princípio de individuação (o processo de tornar-se um indivíduo completo, maduro) e de autonomia em relação a Deus. Esse princípio de individuação pode ser entendido como personificado em Lúcifer, como vontade que se opõe a Deus. Sem Lúcifer não teria havido criação e nem história da salvação. A sombra e a vontade oponente são imprescindíveis para a salvação. “O ser que não tem vontade própria ou, eventualmente, uma vontade contrária à do seu Criador e qualidades diversas das dele, como as de Lúcifer, não possui existência autônoma, não estando em condições de tomar decisões de natureza ética.” É como um relógio ao qual o Criador deve dar corda para funcionar. Por isso, Lúcifer foi quem melhor entendeu e realizou a vontade de Deus, rebelando-se e tornando-se o princípio de oposição à vontade divina. Por assim querer, Deus dotou o homem (Gênesis 3) da capacidade de querer o inverso do que Ele manda, caso contrário teria criado uma máquina, a Encarnação e a Redenção não poderiam ser concebidas, e a Trindade não teria se revelado, pois haveria apenas o Uno (JUNG, 1994, §287 e 290).
     Esse processo de amadurecimento, de tornar-se completo, tal qual requer o arquétipo do Si-mesmo, está no homem, é parte inerente de seu acervo psicológico. Mas o homem não está no Si-mesmo, pois seriam um só elemento, e não haveria o processo dialético do homem tornar-se quem é, inteiro, completo. Não haveria um processo de crescimento, de “salvação”, termo de cunho religioso.

10ª - Das telhas eu sou o telhado / A pesca do pescador / A letra "A" tem meu nome / Dos sonhos eu sou o amor...

     Das telhas, isto é, do indivíduo, ele é o telhado, o todo, o conjunto, o coletivo. Cada indivíduo exprime uma parte do Si-mesmo, um aspecto do todo enquanto configuração singular, pois cada um é diferente do outro.
     O Si-mesmo também afirma ser a pesca, da qual o pescador precisa para alimentar-se. O Bhagavad-Gita diz: “18 – De todos o mais querido, porém, é aquele que me ama acima de tudo, aquele cuja vida é amor – a este tal amo-o sobremodo e alimento-o com meu amor” (ROHDEN, 1984, Cap. 12). Quem ama o Si-mesmo, ama a todos os seus aspectos, todas as suas fases, qualidades e defeitos, igualmente. Quem assim o faz, acaba distribuindo amor também às pessoas que encontra, pois estas podem ser consideradas como personificações de tudo o que se acha interiormente. A vida passa a ser amor e, reciprocamente, o Si-mesmo alimenta essa alma, e constitui mesmo a “pesca do pescador”. O amor, nesse caso, passa a ser uma espécie de “autorretribuição” ou retro-alimentação que satisfaz o indivíduo, um verdadeiro sonho.
     Existe uma inversão quando o Si-mesmo diz que a letra “A” tem seu nome, pois o “correto” é a declaração oposta. O “A” como primeira letra do alfabeto, ou “alfa” (α) no grego, pode simbolizar o início de tudo, ou até mesmo a origem, como na declaração divina “Eu sou o alfa e o ômega, o princípio e o fim”, no 1º Capítulo do Apocalipse.
     Esta estrofe parece sintetizar o fato de que o princípio maior e principal é o amor, pois o Si-mesmo afirma ser o telhado. Logo, não faz acepção de indivíduos, pois é todos, e dessa forma alimenta a cada um, em seu amor irrestrito.

44 Eu, porém, vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem; 45 desse modo vos tornareis filhos do vosso Pai que está nos céus, porque ele faz nascer o seu sol igualmente sobre maus e bons e cair a chuva sobre justos e injustos. (Mateus, 5)

     Convém, neste ponto, ilustrar como o Si-mesmo pode se revelar em um sonho real (se é que o sonho da música analisada não tenha sido real) e, a partir desse encontro, influenciar o estado de humor do sonhador e mostrar seu amor.

OS DOIS EUS - SONHO DE 1º DE FEVEREIRO DE 1992
Encontro alguém que é exatamente igual a mim e assim diz ser. Ele pede que eu comprove tocando-o no braço. Ao tocá-lo sinto-me como que tocado profundamente em meu íntimo. Lembro da sensação ainda agora. É como se eu estivesse apalpando minha própria pele nele! Sinto então uma afeição imensa por ele, mas a imagem do seu rosto me foge, embora eu saiba que é a minha. Então me pergunto como nós dois poderíamos conviver, pois as pessoas estranhariam dois homens idênticos. Ele me diz que as pessoas nunca o veriam como ele é, mas com outros rostos. E assim, ao sairmos para a rua, eu o vejo mudar sua imagem: um homem de barba preta, um velho de barba e cabelos brancos, uma mulher, etc. Agora que o lembro, sinto uma saudade imensa dele. Na ocasião pensei nas possibilidades: poder compartilhar tudo o que quisesse falar ou fazer, ser aceito como sou. É como se com ele pudesse realizar tudo o que desejo. E ao tocá-lo, como pôde me marcar tanto?
NOTA: O estado de união interna, de unicidade, que adveio daquele toque permaneceu por uma semana.

Sem comentários

     Aqui o Si-mesmo parece afirmar ao sonhador que Ele não é apenas sua pessoa, mas também as diversas faces que apresentará, inclusive, às outras pessoas. Percebe-se que essa espécie de Deus interior do sonhador, além de mudar de face, também possui o poder de mudar os sentimentos, de deixar saudades, apesar de, aparentemente, ter sido encontrado apenas uma vez, e de prorrogar esse estado para além do sonho, por dias. Por sua vez, o sonhador se sentiu totalmente aceito nas suas qualidades e defeitos, pois o Si-mesmo se apresentou com sua própria face, com seu próprio corpo. É como se Ele dissesse: “Eu sou você, mas também sou todas as outras pessoas, sou multidões dentro de você, apesar de ninguém me perceber assim”.
     Ora, percebe-se o perigo de um Deus assim, principalmente para as religiões instituídas, já que Ele não é encontrado nos templos, mas pode ser vivenciado internamente, na psicologia do indivíduo. A psicologia analítica aponta para essa possibilidade, mas, enquanto ciência, não se revela como religião, mas possibilita a disponibilidade de ferramentas conceituais que abrem caminho para a realização espiritual, assim como as ciências exatas abrem caminho principalmente para a realização material.

11ª - Eu sou a dona de casa / Nos pegue pagues do mundo / Eu sou a mão do carrasco / Sou raso, largo, profundo... / Gita! Gita! Gita! / Gita! Gita!

     É a dona de casa que organiza os assuntos domésticos, administra e mantém sua casa. De modo semelhante, o Si-mesmo o faz no âmbito da personalidade. Ele é o centro e, a partir deste, organiza e gerencia todos os assuntos da psique, no âmbito da consciência e do inconsciente.
     Ao mesmo tempo, Ele é a mão do carrasco – o executor do castigo ou da morte. No 1º verso Ele não é apenas uma parte da dona de casa, mas no 3º Ele afirma ser somente a mão do carrasco. Neste caso a ênfase recai apenas na ação do carrasco e não na pessoa dele. Portanto, é como se o Si-mesmo dissesse que Ele mesmo efetiva as execuções, faz sofrer e faz morrer. Isso já foi abordado anteriormente. Por isso Ele é raso, largo, profundo...

12ª - Eu sou a mosca da sopa / E o dente do tubarão / Eu sou os olhos do cego / E a cegueira da visão...

     Esta estrofe reafirma sobretudo o aspecto tenebroso da divindade e dos fundamentos do ego. Uma das coisas mais anti-higiênicas durante a alimentação é uma mosca na sopa, principalmente porque é a mosca que reproduz e dá origem às conhecidas larvas em comidas sem conservação e proteção. Comer uma sopa que têm uma mosca caída dá asco à maioria das pessoas. Além disso, imagina-se que a mosca esteja morta, e que caiu na sopa por descuido, apesar de que, instintivamente, estivesse à procura de alimento. O que para um foi uma tentativa de se saciar, para outro, constitui motivo de nojo. A mosca na sopa é um pequeno elemento que não suja o prato todo, mas que normalmente evoca um sentimento negativo em relação à comida “contaminada”. Ao contrário da “cereja no bolo”, expressão que denota a finalização de um processo ou trabalho, a “mosca na sopa” traz um sentido de coisa que foi estragada, de “maçã podre” que contamina o resto. Todos conhecem os incidentes que estragam “tudo” e ocorrem justamente quando “tudo dá certo”. É a virada da roda, quando se alcança o topo da montanha e se tem que descer. Por isso o Si-mesmo é o início e o fim, a satisfação e a necessidade, o bem e o mal.

"Um dos grandes presentes que
pode dar a alguém é a liberdade
de aprender suas lições no seu
próprio passo", logo, "A ceguei-
ra de hoje pode ser a visão de
amanhã".

     O dente do tubarão têm praticamente o mesmo simbolismo que a mão do carrasco, uma vez que se sustenta a função do órgão ou da parte, e não o elemento inteiro. Aqui, o dente dilacera, corta e provoca a ingestão da carne pelo tubarão, provocado pelo instinto de alimentação. Essa atividade é semelhante à operação da função pensamento, que analisa o objeto para estudo e se chegar a uma conclusão. De um lado, o que repele (a mosca na sopa), o sentimento, de outro, o que incorpora, que analisa, que digere, o pensamento. Yin e yang.
     Os olhos do cego são os outros sentidos, principalmente o tato e a audição, que pertencem à sensação. Esta função tende a se apegar aos detalhes, aos componentes do todo, e depende quase inteiramente do mundo exterior. Neste caso, os olhos não têm utilidade e se encontram nas órbitas apenas como acessório sem finalidade, exceto, talvez, estética, que o cego não consegue nem ao menos avaliar. Aqui o Si-mesmo aponta para dentro e não para fora. No trocadilho, a “cegueira da visão” expressa a intuição, que necessita que se fuja das sensações dos sentidos para ser captada. Para funcionar, a intuição precisa olhar de longe ou de modo vago para captar um pressentimento a partir do inconsciente, “semicerrar os olhos e não olhar os fatos muito de perto. Se se olhar com muita precisão para as coisas, o foco serão os fatos e o pressentimento não surgirá” (VON FRANZ, 1990, p. 47). A “cegueira da visão”, ou intuição, expressa bem a supervisão do Si-mesmo, que enxerga tudo porque está em tudo, constitui o “todo”.
     Essa cegueira pode ser interpretada também como não material, mas psicológica ou espiritual, que se refere à ignorância de quem não quer ver ou é “cego” para a verdade. Ora, os Vedas, onde consta o Bhagavad-Gita, é um imenso sistema de escrituras e significa, literalmente, “visão”, “conhecimento” (ROHDEN, 1984, Cap. 11). Essa “cegueira da visão” é condenada tanto no Gita, quanto na Bíblia. O primeiro diz que “48 – Nem pela leitura dos Vedas, nem por meio de sacrifícios, nem por estudos, nem por boas obras, nem por austeridades pode um mortal conhecer-me assim como tu acabas de ver-me.” (Idem). Também diz que

42-44 – Homens sem sabedoria deliciam-se em análise da simples letra dos Vedas, declarando que nada há para além do texto. Os que estão cheios de desejos egoístas consideram o céu como meta final, louvando excessivamente complicados rituais e cerimônias multiformes, com o fim de conseguirem poder e prazer em encarnações futuras. Todos os que visam ao poder e ao prazer têm da Verdade uma visão imperfeita, desorientados como estão no seu critério. Não acertaram com a senda da sabedoria. (Ibid., Cap. 2)

     Na Bíblia, Cristo alerta que

 21 Nem todo aquele que me diz 'Senhor, Senhor' entrará no Reino dos Céus, mas sim aquele que pratica a vontade de meu Pai que está nos céus. 22 Muitos me dirão naquele dia: 'Senhor, Senhor, não foi em teu nome que profetizamos e em teu nome que expulsamos demônios e em teu nome que fizemos muitos milagres?' 23 Então eu lhes declararei: 'Nunca vos conheci. Apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade'. (MATEUS, 7)

Krishna expõe a Arjuna sua natureza para que possa cumprir sua tarefa.

     Qual o sentido psicológico das duas citações acima? O homem tende a agir por extremos, visando o poder e o prazer, pois isso é muito fácil. Difícil é agir tendo em vista variados aspectos, inclusive opostos, o ser inteiro, consciente e inconsciente. A ostentação, o orgulho, a pose, constituem apenas máscaras sociais que visam reprimir a inferioridade e os valores que o indivíduo despreza, mas que também fazem parte do seu ser. Muita confusão é feita com base no que não se quer ver, na cegueira que abrange muitas vezes justamente os religiosos que repetem as “santas” doutrinas. Estes mantém o inconsciente à parte e o projetam nos outros, considerando-se imaculados, mas mantendo a ignorância de si mesmos.
     A “cegueira da visão” é o inconsciente, o depósito onde o homem deixa tudo o que despreza em si, que rotula como inferior e que teme, por não ser considerado “normal”. Desprezar o inconsciente, deixar de se conscientizar de seu conteúdo, é que é “pecado”. Pois é nesse inconsciente que se encontra o fundamento do conceito de Deus, que tem uma função psicológica importante, como já alegado, e é de natureza irracional. A ideia de um ser todo-poderoso e divino existe em toda parte, e quando não é consciente, é inconsciente (JUNG, 1987b, §110).

13ª - Euuuuuu! / Mas eu sou o amargo da língua / A mãe, o pai e o avô / O filho que ainda não veio / O início, o fim e o meio / O início, o fim e o meio / Euuuuu sou o início / O fim e o meio / Euuuuu sou o início / O fim e o meio...

     O amargo da língua... Por que não o doce? Porque o “amargo” é normalmente rejeitado e se encontra no inconsciente (por isso é na maioria das vezes desconhecido), pronto para completar o aceito, o conhecido.
Ele é a mãe, o pai e o avô, pois transcende o gênero sexual e também as gerações. É o filho que ainda não nasceu, isto é, o que ainda está em potência, que não se manifestou. O Si-mesmo é o alfa e o ômega, o início e o fim, e Raul acrescenta “o meio”, o processo que ocorre desde o princípio até o seu término. O “meio” é como a corrente elétrica que passa entre os dois polos opostos ou complementares, com os quais o indivíduo tende a se identificar, para o bem ou para o mal. Deus é essa energia que se encontra entre os polos e os une. Pode-se chamar essa “energia” de vida, e também de amor, uma vez que envolve a ambos. É apenas lamentável que o homem insista em se manter um mero fragmento. Por isso o Zaratustra de Nietzsche declara:

- Meus amigos, ando entre os homens como entre fragmentos e membros de homens.
O mais horrível para os meus olhos é vê-los destroçados e divididos como em campo de batalha e de morticínio.
E se os meus olhos fogem do presente para o passado, em toda a parte encontram sempre o mesmo: fragmentos, membros e casos espantosos... mas homens, não! (NIETZSCHE, 2010, p. 190)

"vi homens que carecem de tudo, conquanto tenham
qualquer coisa em excesso; homens que são unica-
mente um grande olho, ou uma grande boca, ou
um grande ventre ou qualquer outra coisa grande.
- A esses chamo eu aleijados às avessas" - Nietzsche,
"Assim Falava Zaratustra", p. 189.

     Sim, o homem é fragmentado, e o que se encontra muito atualmente são membros de homens, pois cada um se especializa, se aprofunda, se diverte e sente prazer em restritos órgãos ou funções psíquicas. Essa situação o divide e provoca um verdadeiro campo de batalha psicológico, pois a consciência alcançou um ponto de luminosidade extremo e agudo, e o inconsciente não é aceito: o homem não é apenas dividido, mas quer manter-se assim. Tornou-se uma anomalia, um caso espantoso, mas não um homem! É imperioso que a humanidade seja recuperada. Ele deixaria o escapismo, o individualismo, e se subordinaria ao Eu Sou.

(Leia mais a respeito: "Coringa - somos todos insanos em potencial", "Análise de Viva La Vida, de ColdPlay", "A origem e a natureza do Eu" - "A origem do Eu", "A solidão e o trabalho com o inconsciente", "O pensamento positivo e a auto-ajuda", "Como integrar o seu dragão", "Gita - uma análise do 'Eu Sou'", "Alice no inconsciente coletivo", "Imaginação ativa ou terapia com o Sr. Inconsciente", "Deus - uma biografia psicológica pessoal (1ª parte)", "O Gênesis e o desenvolvimento psicológico do homem (Parte 2), "Os três níveis de consciência", "O belo, o feio, Deus e o preconceito")